清水祖師略傳
清水祖師，又稱「麻章上人」，閩南一帶多稱為「烏面祖師」，臺灣則稱為「祖師公」、「祖師爺」。
以及最有名的「落鼻祖師」。至於祖師爺由來的傳說神話，則多不勝數，其要者如下：
根據三峽長福巖所記載：祖師，本名陳昭應，河南開封祥符縣人。
其祖上征契有功，歷封鎮疆撫布政，崇信佛教，訓子弟以忠孝報國，大亂從遷南渡，移居閩南之泉州安溪。祖師卜居清水巖，墾田訓民。
因其精通醫理，遂為鄉民治病傳揚佛法，因為嘗試藥草，數次中毒而致使面貌變為黑色，故又稱為「烏面祖師」。
其信徒後幫從朱元璋滅元，太祖追念陳昭應公，功在家國，敕封為「護國公」，詔命於福建省安溪縣清水巖建立祠堂崇祀，因此安溪人尊稱為祖師公，祠曰「祖師廟」，其生前隱居於清水巖，故稱清水祖師。
從小出家，初居六雲寺，後獨往高泰山，持戒自修，為求明師，特走大靜山，參拜明松禪師門下。
三年終於悟道，明松授予衣缽，並告之曰：
「我佛最大功德，莫如行仁，所以要捨棄萬緣，務以利物濟世為職志」。
因遷麻章，遵照師訓，施醫濟藥普救貧病，凡經祖師診治的人沒有不奏效痊癒的，當地人士尊為上人，即其別號「麻章上人」的由來。
「清水祖師」，又有稱為「烏面祖師」「祖師公」或「落鼻祖師」者，他的神名都是民間道教上的珍貴史料。
「祖師公」姓陳，名應，本名昭應，河南開封人。其祖先廉恩公曾為宋太祖時節度使，歷封疆鎮，以優良政績名於當代。他的治家及教育原則是：以忠孝報國為本。傳至祖師時，值世大亂，從遷南渡臨安，投忠武軍，南征北戰，效忠皇室，持久不渝。後率眾移師閩之泉州安溪，卜居於清水之巖。平時懇田訓民，啟發大漢的民族精神，以求恢復失土。此後元兵侵華，版圖易色！其時祖師年事已高，但仍心繫故國，乃改裝為僧徒，以掩飾其原有面貌及身份，周遊閩粵，勸化反抗時政。事敗，潛回清水故里，勗兒輩與鄉人，以反夷復國為志事！歿後，其子孫引鄉人投效朱元璋滅元，明太祖時?封香田，立廟以祀之。後因屢顯應，護國佑民，百姓乃崇奉日隆，稱為清水祖師。
下面兩則傳說，相傳是「烏面祖師」和「落鼻祖師」稱呼的由來，故事如下：
「烏面祖師」：相傳祖師當時初到清水巖時，有畬鬼（畬為蠻族之稱，為古時散居在浙、閩境內的一部分猺民）也穴居在內，於是相約斗法，誰勝了就是清水巖的主人，祖師居穴中不出，任由畬鬼在外火薰七晝夜，祖師出來後除了滿面烏黑外，毫髮不傷，畬鬼終為祖師收伏，這便是祖師屬下的張、黃、蘇、李四大將軍。
「落鼻祖師」：相傳有一次祖師廟宇被山寇襲劫，祖師的神像鼻子被山賊削掉，後來雖經取回修復，但是每逢天災地變或其他人為的禍害時，衪的鼻子便會掉落，暗示災禍的前兆，所以有「落鼻祖師」之稱。
祖師的誕生日一說是宋仁宗景佑四年（西元一○三七年） 正月初六 日，一說是宋徽宗大觀三年（西元一一○九年） 正月初六 日，兩說均有待考證。
家世
清水祖師生於書香世家，是宋福建著名理學家陳知柔的後裔，清水祖師之太祖、曾祖、大伯、二伯、四叔、弟陳夢得均考中進士。祖師之父陳機更是滿腹經綸，以作詩聞名一時。
生平
清水祖師生於宋慶曆七年(1047年)[1]，永春縣小岵人[1]。
清水祖師幼年時，即在大雲院出家，遍訪名山後，居於永春縣，以「道行精嚴」聞名閩南。
宋神宗元豐六年（1083年），清水祖師被素仰其道行的劉公銳請到安溪求雨，非常成功。故當地百姓極力挽留之。於是清水祖師定居安溪，而劉公銳慨然捐出大筆土地，在「張巖」建庵。祖師見「張巖」之「清泉不竭」，便改張巖之名為清水巖。劉公銳不僅布施，也跟祖師有深厚的交情。《清水祖師本傳》：「乘劉公銳至巖，祖師囑以後事謂：形骸外物，漆身無益。」《清水祖師本傳》：「立（劉公銳）為檀越主，祀於岩左東軒。凡春日抬大師像下山迎香，必以公銳像配迎駕前，蓋所以報其功也。」
而清水巖之庵本為草庵，多賴清水祖師和徒弟楊道、周明等幾度拓展，終於開拓寺宇。故日後奉祀清水祖師之寺剎，多名為「清水巖」，如艋舺清水巖、淡水清水巖等。
清水祖師熱心於公益事業，多次募捐款項，號召造橋鋪路，一生興建過幾十座橋樑。並且醫道高明，常常施藥救助人民。不僅閩南泉州，連建州、劍州、汀州、漳州一帶人士皆相當崇敬，施主尊崇，布施極盛。明朝何喬遠《閩書》：普足（清水祖師）術行建、劍、汀、漳間，檀施為盛，居岩十九年。清朝道光重纂《福建通志》：普足名重建、劍、汀、漳間，檀施為盛，居岩十九年。
宋徽宗建中靖國元年（1101年）五月十三，清水祖師圓寂於清水巖。安溪縣民感激清水祖師，故加以奉祀。從此，清水祖師成為安溪縣民信仰最誠的地方神祇。
異說
有人認為清水祖師出生於書香門第，不應自幼削髮為僧。於是出現了幾種說法：
1、隱居說：清水祖師有濃厚的愛國思想，被其父影響，在亂世之中，以隱居明志，並非真正遁入空門。但清水祖師幼年懵懂時即出家，考其出家原因，似乎無法聯繫「隱居明志」、「愛國思想」。
2、抗金說：有人認為清水祖師出家的目的，是掩飾其對抗金活動的支持，甚至，其本人也是抗金志士。但據研究，祖師圓寂於1101年，而金朝則是1115年才初創，到1125年 遼朝亡後，金始攻宋，而宋朝的抗金活動才開始。抗金之說，根本於年代不合。
3、抗元說：與上述說法雷同，只是把抵抗的金朝改為元朝。但祖師在北宋時已然圓寂，根本沒有元朝可抗。
在宋代福建，佛教非常興盛，寺院之多，出家人數之眾，都是中國的首位，時人有「閩中塔廟之盛甲於天下」和「山路逢人半是僧」的說法。而且當時的福建，出家為僧不但受人景仰，更是一種時尚，許多書香門第的子弟都出家為僧，清水祖師只是這些人當中的一個，並非異數。沒有必要將之特異化，並加上「抗金」、「抗元」傳說。另外，《桃源南山陳氏族譜》記載：「（清水祖師）兒時持齋誦經，日常與山下里人牧牛子戲，日暮吟經，牛自知歸。」可見得祖師幼時對閩地盛行的佛教也有相當興趣。
清水祖師的功績主要如下：
造橋：造橋鋪路，便民甚多。清水祖師於永春「勸造橋樑數十」。到了安溪，又募捐勸造通泉橋、谷口橋、汰口橋等。清水祖師一生募捐，修造幾十座橋樑，對民眾生活、行動幫助極大，自然得到民眾的感佩。
施藥：所謂救人一命，勝造七級浮屠。施藥活人，是極大的善舉。清水祖師以其高超之醫術，在瘴癘之氣盛行的閩南一帶，救治了不少患病的民眾，而患者無不感激、愛戴。
求雨：一般人認為，普通人不能掌握自然現象，如下雨與否，唯有神聖，方能成之。但清水祖師在世時，就已經屢次祈禱成功，讓蒼天降下甘霖，被認為有功於解決多次的旱災。也因為求雨屢次的成功，被視為神蹟，清水祖師也被賦予相當的神秘色彩。
由於清水祖師圓寂後，被奉為神，不忘蒼生。多次求雨驅蟲，每禱則應，靈驗非常。地方人士上報朝廷，屢屢賜封。封號如下：
南宋孝宗隆興二年（1164年），敕封清水祖師為「昭應大師」。
宋寧宗嘉泰元年（1201年），再加封為「昭應廣惠慈濟大師」。
宋寧宗嘉定三年（1210年），再加封為「昭應廣惠慈濟善利大師」。
傳說
真真人
傳說南宋時，泉州知府真德秀，乃程朱理學名儒，以清廉自居，向來不喜勞民傷財。泉州大旱時，在幕僚、官民不斷建議之下，方不得已率眾舉行祭典，向清水祖師求雨，並在清水祖師神像下方堆滿紙錢，意思暗示若求雨不成，即要燒毀神像。
祭祀完畢，立刻下起大雨，而且還飄落一片梧桐葉，上面寫著四句詩：「雨是江西雨，移來泉州府，老佛若無靈，渾身成火灰。」意思是清水祖師施展法力，將本來江西應該下的雨，挪到泉州來抒解旱災。如果清水祖師我不能靈驗，可能就要被你知府真德秀燒成灰燼。
真德秀為感謝神威，於是在祖師廟「真人」之匾額之上，添上一個「真」字，成為「真真人」，其意為誇獎清水祖師是「真人」之中的「真人」。從此，真德秀篤信清水祖師。
據說，安溪祖師廟第十支首籤詩：「火發連天炎，嶺危去路難。若無天降雨，禍福在人間。」就是在講真真人這個故事。
烏面祖師
關於此傳說有二：
1. 傳說中，安溪清水巖是塊福地，適合修道。而祖師初居清水巖，遇到原先佔據此地的四個山鬼，張、黃、蘇、李（另說：趙、王、蘇、李）四大將來挑戰，明言此地為其所據，要求祖師離開。清水祖師於是與他們鬥法，四大將失敗逃離，卻在夜半回到清水巖來，把出口悉數封死，縱火燒山，連燒了七天七夜，就正當四大將歡欣鼓舞，自度清水祖師已死，要重新佔據清水巖時，卻發現清水祖師無恙端坐，只是臉被燻黑了。從此四大將心悅誠服，成為清水祖師的護法神。而清水祖師的塑像，其面部也必為黑色。
2. 祖師未曾出家之前，嫂嫂臨盆生產，無法炊事，請祖師上山砍柴。但不久後，嫂因看見沒有柴薪，而火依舊燃燒，不由得大吃一驚，方知祖師以己身為柴薪，嫂欲將祖師拉起，不料祖師身陷火中，祖師出灶後，安然無恙，唯煙燻黑祖師面孔。
落鼻祖師
傳說中艋舺祖師廟的有一座清水祖師神像非常靈驗，每次只要有天災、人禍，祖師神像的鼻子或下巴就會掉落，以向信徒示警，信眾皆稱之「落鼻祖師」或「落鼻祖」。後來清法戰爭時，法軍進犯淡水，於是淡水祖師廟將落鼻祖師神像借去淡水，助長神威，事後卻不歸還，導致艋舺與淡水兩派信徒之間的紛爭。淡水方面，則說此神像本是淡水信徒所有，是艋舺祖師廟借去遊行轄境的。在兩派紛爭的結果之下，於是由艋舺與淡水輪流奉祀。
落鼻祖師的正名又稱為「蓬萊老祖」，終年接受上百個宮廟、聚落（迎請地域轄大台北、基隆市、宜蘭縣、桃園縣等）以及私人民宅所迎請，由於其鼻子不定時於廟中或各迎請單位中掉落，衍生了許多傳奇性的落鼻故事，譬如鼻子會化作蟬黏在樹上，並且發出蟬的叫聲等情節，落鼻祖師的故事也出現在許多童話故事的文本，使得落鼻祖師的傳說故事不僅僅充滿神秘性，而且擁有許多趣味性。
另一方面，落鼻祖師由於全身均是沈香木所雕成，沈香木在中藥學來說，具有許多實質的療效，因此又被稱為「藥祖祖師」，有著許多治病的神蹟流傳。最後，值得注意的是，臺灣北部有許多宮廟神壇模仿其落鼻造型，而雕塑許多清水祖師分身，諸如：臺北縣瑞芳龍巖宮、臺北縣瑞芳鎮忠仁廟、臺北市北投區稻香里集應廟、臺北縣汐止市忠順廟、臺北縣汐止市濟德宮、臺北市北投區山腳廣福宮、臺北縣新莊市如意堂等（可參見辜神徹，2008）。
